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古诗关雎全诗原文及赏析

更新：2023-09-20 13:45:45 高考升学网

关雎

先秦：佚名

关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。

古诗关雎全诗原文及赏析

译文

关关与鸣雎鸠，相伴在河中小洲。那美丽贤淑女子，是君子好配偶。

参差不齐荇菜，从左到右去捞它。那美丽贤淑女子，醒来睡去都想追求她。

追求却没法得到，白天黑夜便总思念她。长长思念哟，叫人翻来覆去难睡下。

参差不齐荇菜，从左到右去采它。那美丽贤淑女子，奏起琴瑟来亲近她。

参差不齐荇菜，从左到右去拔它。那美丽贤淑女子，敲起钟鼓来取悦她。

注释

⑴关关：象声词，雌雄二鸟相互应与叫声。雎鸠（jū jiū）：一种水鸟名，即王鴡。

⑵洲：水中陆地。

⑶窈窕（yǎo tiǎo）淑女：贤良美好女子。窈窕，身材体态美好样子。窈，深邃，喻女子心灵美；窕，幽美，喻女子仪表美。淑，好，善良。

⑷好逑（hǎo qiú）：好配偶。逑，“仇”假借字，匹配。

⑸参差：长短不齐样子。荇（xìng）菜：水草类植物。圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。

⑹左右流之：时而向左、时而向右地择取荇菜。这里是以勉力求取荇菜，隐喻“君子”努力追求“淑女”。流，义同“求”，这里指摘取。之：指荇菜。

⑺寤寐（wù mèi）：醒与睡。指日夜。寤，醒觉。寐，入睡。又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：“寤寐，犹梦寐。”也可通。

⑻思服：思念。服，想。《毛传》：“服，思之也。”

⑼悠哉（yōu zāi）悠哉：意为“悠悠”，就是长。这句是说思念绵绵不断。悠，感思。见《尔雅·释诂》郭璞注。哉，语气助词。悠哉悠哉，犹言“想念呀，想念呀”。

⑽辗转反侧：翻覆不能入眠。辗，古字作展。展转，即反侧。反侧，犹翻覆。

⑾琴瑟友之：弹琴鼓瑟来亲近她。琴、瑟，皆弦乐器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作动词，此处有亲近之意。这句说，用琴瑟来亲近“淑女”。

⑿芼（mào）：择取，挑选。

⒀钟鼓乐之：用钟奏乐来使她快乐。乐，使动用法，使……快乐。

赏析

《国风·周南·关雎》这首短小诗篇，在中国文学史上占据着特殊位置。它是《诗经》第一篇，而《诗经》是中国文学最古老典籍。虽然从性质上判断，一些神话故事产生年代应该还要早些，但作为书面记载，却是较迟事情。所以差不多可以说，一翻开中国文学历史，首先遇到就是《关雎》。

当初编纂《诗经》人，在诗篇排列上是否有某种用意，这已不得而知。但至少后人理解，并不认为《关雎》是随便排列在首位。《论语》中多次提到《诗》（即《诗经》），但作出具体评价作品，却只有《关雎》一篇，谓之“乐而不淫，哀而不伤”。在他看来，《关雎》是表现“中庸”之德典范。而汉儒《毛诗序》又说：“《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。”这里牵涉到中国古代一种伦理思想：在古人看来，夫妇为人伦之始，天下一切道德完善，都必须以夫妇之德为基础。《毛诗序》作者认为，《关雎》在这方面具有典范意义，所以才被列为“《风》之始”。它可以用来感化天下，既适用于“乡人”即普通百姓，也适用于“邦国”即统治阶层。

《关雎》内容其实很单纯，是写一个“君子”对“淑女”追求，写他得不到“淑女”时心里苦恼，翻来覆去睡不着觉；得到了“淑女”就很开心，叫人奏起音乐来庆贺，并以此让“淑女”快乐。作品中人物身份十分清楚：“君子”在《诗经》时代是对贵族泛称，而且这位“君子”家备琴瑟钟鼓之乐，那是要有相当地位。以前常把这诗解释为“民间情歌”，恐怕不对头，它所描绘应该是贵族阶层生活。另外，说它是情爱诗当然不错，但恐怕也不是一般爱情诗。这原来是一首婚礼上歌曲，是男方家庭赞美新娘、祝颂婚姻美好。《诗经·国风》中很多歌谣，都是既具有一般抒情意味、娱乐功能，又兼有礼仪上实用性，只是有些诗原来派什么用处后人不清楚了，就仅当作普通歌曲来看待。把《关雎》当作婚礼上歌来看，从“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，也是喜气洋洋，很合适，

当然这首诗本身，还是以男子追求女子情歌形态出现。之所以如此，大抵与在一般婚姻关系中男方是主动一方有关。就是在现代，一个姑娘看上个小伙，也总要等他先开口，古人更是如此。娶个新娘回来，夸她是个美丽又贤淑好姑娘，是君子好配偶，说自己曾经想她想得害了相思病，必定很讨新娘欢喜。然后在一片琴瑟钟鼓之乐中，彼此感情相互靠近，美满婚姻就从这里开了头。即使单从诗情绪结构来说，从见关雎而思淑女，到结成琴瑟之好，中间一番周折也是必要：得来不易东西，才特别可贵，特别让人高兴。

这首诗可以被当作表现夫妇之德典范，主要是由于有这些特点：首先，它所写爱情，一开始就有明确婚姻目，最终又归结于婚姻美满，不是青年男女之问短暂邂逅、一时激情。这种明确指向婚姻、表示负责任爱情，更为社会所赞同。其次，它所写男女双方，乃是“君子”与“淑女”，表明这是一种与美德相联系结合。“君子”是兼有地位与德行双重意义，而“窈窕淑女”，也是兼说体貌之美与德行之善。这里“君子”与“淑女”结合，代表了一种婚姻理想。再次，是诗歌所写恋爱行为节制性。细读可以注意到，这诗虽是写男方对女方追求，但丝毫没有涉及双方直接接触。“淑女”固然没有什么动作表现出来，“君子”相思，也只是独自在那里“辗转反侧”，什么攀墙折柳之类事情，好像完全不曾想到，爱得很守规矩。这样一种恋爱，既有真实颇为深厚感情（这对情诗而言是很重要），又表露得平与而有分寸，对于读者所产生感动，也不致过于激烈。以上种种特点，恐怕确实同此诗原来是贵族婚礼上歌曲有关，那种场合，要求有一种与主人身份地位相称有节制欢乐气氛。而孔子从中看到了一种具有广泛意义中与之美，借以提倡他所尊奉自我克制、重视道德修养人生态度，《毛诗序》则把它推许为可以“风天下而正夫妇”道德教材。这两者视角有些不同，但在根本上仍有一致之处。

古之儒者重视夫妇之德，有其很深道理。在第一层意义上说，家庭是社会组织基本单元，在古代，这一基本单元与谐稳定对于整个社会秩序与谐稳定，意义至为重大。在第二层意义上，所谓“夫妇之德”，实际兼指有关男女问题一切方面。“饮食男女，人之大欲存焉”（《礼记·礼运》），孔子也知道这是人类生存基本要求。饮食之欲比较简单（当然首先要有饭吃），而男女之欲引起情绪活动要复杂、活跃、强烈得多，它对生活规范、社会秩序潜在危险也大得多，孔子也曾感叹：“吾未见好德如好色者。”（《论语》）所以一切克制、一切修养，都首先要从男女之欲开始。这当然是必要，但克制到什么程度为合适，却是复杂问题，这里牵涉到社会物质生产水平、政治结构、文化传统等多种因素综合，也牵涉到时代条件变化。当一个社会试图对个人权利采取彻底否定态度时，在这方面首先会出现严厉禁制。相反，当一个社会处于变动时期、旧有道德规范遭到破坏时，也首先在这方面出现恣肆放流情形。回到《关雎》，它所歌颂，是一种感情克制、行为谨慎、以婚姻与谐为目标爱情，所以儒者觉得这是很好典范，是“正夫妇”并由此引导广泛德行教材。

由于《关雎》既承认男女之爱是自然而正常感情，有要求对这种感情加以克制，使其符合于社会美德，后世之人往往各取所需一端，加以引申发挥，而反抗封建礼教非人性压迫人们，也常打着《关雎》权威旗帜，来伸张满足个人情感权利。所谓“诗无达诂”，于《关雎》则可见一斑。